Sebbene Joseph Smith avesse ricevuto una rivelazione sulla pratica della poligamia negli anni attorno al 1830, non lo disse a nessuno. L’ idea di farlo lo metteva a disagio ed egli evitò di presentarla agli altri, persino a sua moglie, ai dirigenti della chiesa e ai suoi amici intimi, fino a quando il Signore lo rimproverò severamente.
Il Signore diceva nel Libro di Mormon che la pratica del matrimonio plurimo è giusta solo quando comandata da Lui a un popolo retto, per allevare un seme al suo cospetto. (vedere Giacobbe 2.)
Quando Joseph Smith fu martirizzato nel 1844, solo 29 membri maschi della chiesa avevano contratto matrimonio plurimo. (Jessie Embry, Mormons and Polygamy: Setting the Record Straight). Erano tutti dirigenti che spesso venivano chiamati a fare così.
Nel 1852, una volta che i santi erano trasferiti all’ovest, Orson Pratt fece un annuncio pubblico in cui dichiarava la poligamia come pratica della chiesa.
Ma anche allora, la maggior parte dei mormoni, al di fuori dei dirigenti generali non la praticarono mai. La maggior parte di quelli che lo fecero, presero solo due o tre mogli. La poligamia era costosa e faticosa. Studi anagrafici del 1880 in Utah scoprirono che le comunità variavano nella percentuale delle famiglie poligame — dal 5% al 65%.
Joseph Smith era il primo profeta chiamato nell’ “ultima Dispensazione del tempo” — la dispensazione alla fine della quale il Salvatore tornerà in gloria. Questa dispensazione è intesa per la “restaurazione di tutte le cose,” un tempo in cui tutti i principi del vangelo e le chiavi sarebbero state restaurate e date a Gesù Cristo alla sua venuta.
La “restaurazione di tutte le cose significa che gli antichi principi devono essere incorporate con i nuovi, e non ci sarebbe potuta essere nessuna giustificazione per una breve pratica, o restaurazione del matrimonio plurimo, come praticato dagli antichi patriarchi.
Innestare una pratica antica e tradizionale nella cultura vittoriana era una cosa impensabile comunque, e continua ad essere una curiosità, oggi. La cultura vittoriana — in cui entrò la cultura mormone della poligamia — era di orientamento puritano con ruoli molto precisi per uomini e donne, specie nella vita familiare.
Gli uomini erano i lavoratori e le donne casalinghe e curatrici di bambini. Modestia e proprietà erano importantissime. Comunque il pettegolezzo e le storie oscene suscitavano, curiosità proprio come oggi.
Nei tempi antichi, centinaia — persino migliaia — di anni trascorsero con famiglie poligame che allevavano figli che a loro volta creavano famiglie poligame, circondate ad altre famiglie poligame. Emersero delle abitudini che divennero tradizioni venerande, riguardo a come i mariti e le mogli si trattavano reciprocamente.
Il Signore ebbe anche lui qualcosa da dire come si può vedere nella situazione di Abramo e sua moglie Sara. Sara, che era sterile, diede la sua serva ad Abramo, e ciò non era soltanto legale nella società, ma anche secondo la legge di Dio. Oggi una tale decisione farebbe sollevare le sopracciglia, anche nella nostra cultura liberale.
Uando alla fine Joseph Smith rivelò la legge del matrimonio plurimo, e alcuni dirigenti della chiesa iniziarono a praticare la poligamia, essi avevano solo la loro cultura vittoriana e le loro tradizioni da seguire per una struttura familiare standard.
La poligamia dentro la chiesa fu praticata solo per un paio di generazioni. Così le generazioni della struttura della famiglia poligama tradizionale non poterono mai emergere. La cultura della monogamia in cui la chiesa era nata non era solo vittoriana, ma occidentale.
Orson Pratt, un apostolo e un apologista della poligamia mormone, ricordava agli anti mormoni che meno del 20% della popolazione mondiale praticava la monogamia al tempo in cui la chiesa cominciò a praticare la poligamia (Jessie L. Embry, Mormon Polygamous Families:Life in the Principle, p. 44).
Lo schema europeo-vittoriano del comportamento moglie marito che sembrava essere, confortevole nelle relazioni monogame fu adattato nella famiglia mormone poligama . Disse Kimball Young:
Dopotutto, la famiglia poligama era realmente un’ appendice alla famiglia basilare momogama e patriarcale. In faccende come l’abitazione delle famiglie—se dovessero vivere sotto lo stesso tetto tutti insieme o in case separate nella stessa comunità o in luoghi differenti —non c’erano regole ben definite (Young, Isn’t One Wife Enough?, p. 153).
Comunque, come discusso da Jessie L. Embry nel suo libro, Mormon Polygamy: Setting the Record Straight, gli uomini tendevano ad assumere il ruolo già collaudato del patriarca e di chi portava a casa i soldi, e le donne quello di casalinghe e di bambinaie-madri.
L’ ideale per le famiglie con abbastanza denaro, secondo Embry, era che ogni moglie mantenesse una casa separata. Spesso la cura dei bambini era condivisa, secondo i bisogni.
Embry cita il caso di William Archibald Murray, che aveva due mogli. Una moglie viveva nella fattoria coi figli che potevano aiutare a gestirla, e l’altra moglie stava in città coi bambini che andavano a scuola.
Per quelle famiglie così fortunate da poter mantenere case separate, i mariti dovevano stabilire orari di visita.
Secondo Embry, “un quarto dei mariti alternava giornalmente, un tre-quarti andava settimanalmente, un quarto aveva un orario irregolare, il quarto restante andava a visitare le famiglie ogni tre giorni, o mensilmente (Embry, p. 93).
Relazioni fra le mogli e i loro figli variavano da una casa all’altra. Alcune mogli plurime lavoravano insieme come sorelle, sostenendosi l’una l’altra in ogni modo. Altre invece erano ostili fra loro e cadevano preda della gelosia. Il divorzio era permesso, e infatti c’erano dei divorzi. Alcuni di questi certamente, erano per sfuggire alla famiglia in generale e non solo per concludere il legame coniugale.
Per quanto la poligamia sia stata difficile da vivere, fu persino più difficile da concludere una volta che vennero emessi i manifesti dai profeti Wilford Woodruff e Joseph F. Smith. Gli uomini si sentivano molto responsabili del benessere delle loro mogli plurime e figli e odiavano l’idea di lasciarle.
Alcuni scapparono insieme in Messico per mantenere intatte le loro famiglie. Altri continuarono ad offrire un sostegno finanziario al meglio delle loro possibilità.
